Dramaturgia

Quem se debruçar sobre a obra de Rudinei Borges vai encontrar em seus escritos dramáticos, alumiações, andorinhas, alumbramentos, estiradas, auroras, pelejas, lamparinas, que vão e voltam em frases curtas, por vezes cortadas a seco, que verbalizam e quase tornam palpáveis acontecimentos da alma, como no trecho final do prólogo da peça Dentro é lugar longe:

MENINA COM LAMPARINA NO ORATÓRIO: Dentro é passagem: travessia: dentro é coisa que a gente ainda não viu: dentro é coisa que vai nascer: estar por vir: dentro é o dia deitado em terra firme: é várzea: dentro é lugar longe.

MENINO: Assim é que começo, terminando. Com o olho feito uma lagoa – cheio d’água: com a luz das estrelas no céu da boca. É que ontem faz parte do hoje. & hoje faz parte do amanhã. Tudo que foi-vem, tudo é estirada: caminhada das distâncias. Perco-me nas distâncias. Mas confesso: perder-se é encontrar-se. [Sussurros] Só aquele que se perde encontra andorinhas.

Se Dentro é lugar longe é a peça de um poeta que aprendeu a chorar, como diz Rudinei, Agruras, ensaio sobre o desamparo é a dramaturgia de um autor que teve um profundo encontro com a angústia humana.

Há (...) uma característica presente em toda a dramaturgia escrita por Rudinei: a ação cênica sempre parte da palavra. (...) A dramaturgia dele é uma espécie de poesia em ação.

A obra construída por Rudinei parte de uma inquietude, tanto em relação ao uso da memória, por não se esquecer de um passado distante, mas sempre presente, quanto no sentido de querer cavoucar sofrimentos e angústias humanas.

“A memória da meninice é um tema que em mim não se esgota, tenho muito a escrever sobre isto”, diz. “Algumas pessoas – como eu – são enveredadas para a infância de maneira tão sagaz que é quase impossível o distanciamento de lembranças que, tomadas de boniteza, permeiam o presente quase como se tivessem sido vividas ontem mesmo ou há duas horas. Assim, o que muitos tratam como passado eu entendo como ofício: acocorar-se diante da infância é um ofício dos mais ardorosos”.

Mariana Marinho | Em quatro atos, perfis de jovens dramaturgos paulistanos | 2014


ESCRITOS DRAMATÚRGICOS DE RUDINEI BORGES

Medea Mina Jeje | 2017
Epístola.40, carta (des)armada aos atiradores | 2016
Luzeiros | 2016
Dezuó, breviário das águas | 2016
Fé e Peleja | 2014
Agruras, ensaio sobre o desamparo | 2013
Dentro é lugar longe | 2013 

FORTUNA CRÍTICA | TEATRO 


chão e silêncio
2012

Poetas-de-estrada adentram vielas e casas com candeeiros. Evocam a memória dos povos e dos caminhos. Cantam a poesia-viva das terras. Gaitas, maracás e caixas do divino anunciam a chegada dos andarilhos. Chão e Silêncio é um cortejo cênico-poético movido nas andanças do bando de Lampião e em tradições populares brasileiras, como o reisado. A primeira temporada do espetáculo foi realizada em vielas e casas da Favela do Boqueirão.
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dramaturgia, concepção e encenação [rudinei borges]. atuação [alexandre ganico. heitor vallim. joão silher. lukas torres. maria vitória. nayara meneghelli. rudinei borges]. figurino [claudia melo]. direção musical [nayara meneghelli]. realização [núcleo macabéa. cooperativa paulista de teatro. prefeitura de são paulo. programa para a valorização de iniciativas culturais]



agruras
ensaio sobre o desamparo
2013

Espécie de simbiose entre grito e sussurro, mantra que conclama o retorno de certa figura pela qual nutrimos saudade singular, mas sequer sabemos quem é ou o que é – por ventura, chamamos de pai: Yahweh, aquele que traz a existência de tudo que existe. A peça é um breviário de espectros que arriscam caminhar rumo ao deserto numa locomotiva tomada por ferrugem: Eva, um vendedor de ossos, um menino ferido e um estrangeiro [Judas] preso a uma arca. A morte do pai, a morte do sagrado, a morte de Deus e a morte das utopias – a evocação do semblante dos expatriados, dos desterrados e dos refugiados numa terra desolada – são as inquietações centrais da segunda montagem cênica do Núcleo Macabéa.
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dramaturgia, concepção e encenação [rudinei borges]. atuação [alexandre ganico. lukas torres. nayara meneghelli. rodrigo sampaio]. figurino [claudia melo]. cenografia, iluminação e sonoplastia [rudinei borges]. preparação vocal [fernando gimenes]. preparação corporal [jimmy wong]. realização [núcleo macabéa. cooperativa paulista de teatro. prefeitura de são paulo. programa para a valorização de iniciativas culturais] 


um ensaio sobre o desamparo

Por Rudinei Borges 

Nunca ouviram do louco que acendia uma lanterna em pleno dia e desatava a correr pela praça gritando sem cessar: «Procuro Deus! Procuro Deus!» Mas como havia ali muitos daqueles que não acreditavam em Deus, o seu grito provocou grande riso… O louco saltou no meio deles e trespassou-os com o olhar. «Para onde foi Deus», exclamou, «é o que lhe vou dizer. Matámo-lo… Vós e eu! Somos nós, nós todos, que somos os seus assassinos!… Deus morreu! Deus continua morto… [Nietzsche, A Gaia Ciência, aforismo 125]

“Agruras – ensaio sobre o desamparo” configura espécie de simbiose entre grito e sussurro, mantra que conclama o retorno de certa figura-morta pela qual nutrimos saudade singular, mas sequer sabemos quem é ou o que é. Por ventura, chamamos de pai: Yahweh, aquele que traz a existência de tudo que existe. A peça é um breviário de espectros, ante a terra ceifada, que arriscam seguir rumo ao deserto numa locomotiva tomada por ferrugem: Eva, um vendedor de ossos, um menino ferido e um estrangeiro [Judas] preso a um baú onde supostamente carrega o cadáver do pai morto. E é exatamente esta a inquietação central em “Agruras”: a morte do pai, a morte do sagrado, a morte de Deus, a morte das utopias: a evocação do semblante dos expatriados, desterrados: refugiados numa terra desolada, refugiados em si mesmos. 
“Agruras” é, sobretudo, uma peça-poema [de caráter psicológico] em que a fala é motora da [e a própria] ação cênica, o que instaura uma gagueira poética devedora da obra de Gertrude Stein.  “Agruras” é, sobretudo, uma peça-poema em que o corpo estático [numa invocação de Bernard Maeterlinck] adentra nuanças desesperadoras da miséria humana como impossibilidade de ser no mundo. O ensaio posto em “Agruras” aparece como tentativa de realocar para um campo minado o limiar entre poema e dramaturgia, texto lírico e texto dramático, questão cerne da pesquisa teatral do Núcleo Macabéa.
A agrura e o desamparo “tecidos” em cena remetem à completude daninha da existência humana. Neste sentido, a peça sofre influências inúmeras da obra de Franz Kafka, Samuel Beckett e Ingmar Bergman. E de outros importantes autores como Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Sartre, Camus, T. S. Eliot, Isaac Babel e Herta Müller. É notória também a influência da fotografia de Henri Cartier-Bresson, Antanas Sutkus, August Sander e Edouard Boubat. E da obra cinematográfica de Béla Tarr e Glauber Rocha.
A pesquisa que resultou na feitura deste ensaio sobre o desamparo iniciou em fins de 2011. O arsenal de livros, filmes, fotografias e obras de artes plásticas foi devorado em 2012, quando concluí a tessitura do texto dramatúrgico e começaram os ensaios. Em 2013, o Núcleo Macabéa realizou o ciclo “Teatro, angústia e liberdade” em vista de dialogar com estudiosos de filosofia da existência. Com isso, vieram também os estudos de introdução ao butoh e de preparação vocal. Todos estes trabalhos foram possíveis graças ao Programa de Valorização de Iniciativas Culturais [VAI] da Prefeitura de São Paulo.
De tudo o que pode ser visto no breu infindo é possível que a palavra P-A-R-T-I-D-A explicite com maior afinco as pretensões desta composição poética da terra ceifada. Nos escombros do mundo [coivara] são tecidas as vozes do desarrimo: a ausência do pai, a morte, a culpa e o sacrifício. A impossibilidade de partir, de reencontrar o deserto metafórico onde supostamente o ser humano encontra alento é a âncora que sustenta a vozearia em “Agruras – ensaio sobre o desamparo”.  

+ crítica

 


sobre miséria humana e incomunicabilidade em “agruras”


Por Sidnei Ferreira de Vares 

“Agruras: ensaio sobre o desamparo”, do dramaturgo Rudinei Borges, é um texto denso, atravessado por fortes sensações de angústia, desespero, mas também de esperança. Empregando uma linguagem metafórica, por vezes, propositalmente ambígua, o dramaturgo provoca a imaginação do espectador. Seus personagens são arquétipos e, portanto, encarnam anseios universais, uma vez que o autor dialoga e retraduz em seu trabalho as misérias humanas. Alguns personagens, inclusive, são claras alusões a personagens bíblicos, a exemplo de “Eva” que, por meio do pecado, deu origem a vida humana, e que no texto é chamada de prostituta. Outros, porém, são enigmáticos, como é o caso do “vendedor de ossos”, do “menino ferido” e do “estrangeiro”, à medida que ambos remetem a uma visão onírica e ahistórica, tal como imagens pinçadas sem o rigor academicista, porém, profundamente marcadas pelo desolamento de um mundo em ruínas. Tratam-se de personagens enigmáticos, sem nomes convencionais, representações universais da angústia e do desespero. Quem é o estrangeiro? Quem é o menino ferido? Pode ser qualquer um, qualquer um de nós.
O isolamento dos personagens é outro ponto importante do texto. Conquanto o diálogo entre as personagens demonstre sintonia, a sensação que se tem é que, no palco, encontram-se “mundos” distintos. Há certo solipsismo que enceta uma visão trágica da existência. Somos sós, todos somos sós. Algumas influências do universo fílmico são nítidas. Menciono Bergman, pois a incomunicabilidade e a solidão são traços muito presentes no texto. Há, também, uma carga psicológica que me faz lembrar a incomunicabilidade presente na obra de Antonioni, em sua trilogia do silêncio, sobretudo no que concerne à ênfase que o dramaturgo [e também diretor] dá ao corpo e ao gesto, em detrimento da fala.
Quanto à influência do teatro, há, igualmente, uma carga psicológica que, em algum momento, faz lembrar o estilo rodriguiniano. Porém, os textos de Nelson Rodrigues comportam sempre uma fina ironia, certa graça que, definitivamente, o texto de Borges não tem. Trata-se de um texto minimalista, de diálogos econômicos e precisos, portanto, sem espaço para pequenas ironias. O texto é uma faca que corta e faz sangrar do começo ao fim.
Beckett, talvez, seja uma influência maior. Sem dúvida, a carga existencial inerente ao teatro do “absurdo” faz-se ali presente. Basta lembrar que, a exemplo de Godot, “Agruras” também gira em torno de uma angustiante espera. Porém, os personagens criados por Rudinei são mais comedidos em relação às emoções. As falas pausadas e o tom de voz constante, somados a gestos milimetricamente pensados, dão às personagens um caráter quase inumano, autômatos, exceção feita à Eva que, na última parte da peça, externa toda as suas emoções, variando entre o choro e o riso, entre o bem e o mal.
A imagem do deserto, lugar onde Cristo se recolheu, mas também a representação do nada, do vazio, é constantemente evocada no texto. A oposição entre o sagrado e o profano é perceptível. A atemporalidade do texto não deixa, entretanto, de abrir margem para se pensar o desolamento do pós-guerra, devido a algumas imagens pinçadas pelo dramaturgo, como a da locomotiva que, apesar de enferrujada e decadente, emite, ao longo da peça, seu estridente som, anunciando a partida, mediante ao desamparo de personagens perdidos, sem direção, esperando, quiçá, o aparecimento do “pai”.
Aliás, é o pai, certamente, o epicentro de uma espera inacabável. O pai, porém, não é um personagem, mas apenas uma evocação, uma lembrança, uma representação da ausência, da esperança que, a um só tempo, é o fator movente de toda a angústia e de toda a esperança da trama. Constantemente evocado, o pai é uma poderosa representação das forças repressoras do mundo ocidental, seja numa vertente psíquica, moral ou religiosa. Quem é o pai? É Deus? É a representação da humanidade, dos valores sociais instituídos? Ou é o pai, figura singular, de carne e osso, provedor da família? Mas esse subterfúgio não seria um clichê, tendo em vista que a figura do pai, embora poderosa, é uma das mais exploradas pelo universo intelectual ocidental? Freud, com seu “complexo de Édipo”, demonstrou a força dessa imagem.
Contudo, nenhum conceito está fechado a leituras, a novas maneiras de ver, sentir e expressar. É nesse ponto que reside o fator criativo do dramaturgo, pois Borges não dá a entender que se trata desta ou daquela representação do pai. Pode ser isto, pode ser aquilo ou pode ser tudo isto. Quantos de nós não carregam “pais” dentro da alma? O texto, portanto, tem o mérito de possibilitar ao espectador um salto imaginativo em direção a seu universo íntimo, bem como também permite um salto para questões que transcendem a existência singular.

+ Sidnei Ferreira de Vares é doutor em Filosofia da Educação pela Universidade de São Paulo [USP]


fé e peleja
2014

Tudo é estirão. Os andejos se assemelham e se confundem. São partes da mesma andança, da mesma travessia. Dizem feituras do norte adentro, donde vieram. São dizerdores que avocam vozearias tantas: vozes silentes, vozes da mãe e vozes do menino. Um espetáculo sobre a peleja da vida e da morte: a peleja do reinicio. Peça encenada na sala e na porta de casas de moradores da Favela do Boqueirão. 
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dramaturgia e concepção [rudinei borges]. encenação e preparação vocal [fernando gimenes]. atores [alexandre ganico e rudinei borges]. figurino e adereços [claudia melo]. realização [núcleo macabéa. cooperativa paulista de teatro. prefeitura de são paulo. programa para a valorização de iniciativas culturais]


dezuó
breviário das águas
2016

A peça narra a trajetória do menino Dezuó que, após a expulsão de sua vila natal – em virtude da construção de uma usina hidrelétrica no rio Tapajós, oeste do Pará, na Amazônia brasileira –, cresce e se transforma em um andarilho das grandes cidades, por onde passa a perambular desenraizado, mas ciente de seu passado ancestral. A montagem do Núcleo Macabéa convida o público a mergulhar na história por meio de uma instalação cênica em arena que reproduz a inundação da comunidade e dos sonhos do menino. Com música ao vivo e texto de particular beleza, a montagem foi indicada ao Prêmio Shell 2016 nas categorias cenário [Telumi Hellen] e autor [Rudinei Borges] e ao Prêmio Aplauso Brasil nas categorias direção [Patricia Gifford] e trilha sonora [Juh Vieira].
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dramaturgia e idealização [rudinei borges]. encenação [patricia gifford]. atuação [edgar castro]. direção musical/músico em cena [juh vieira]. instalação cenográfica e figurinos [telumi hellen]. assistência de cenografia [andreas guimarães]. adereços [clau carmo]. apoio técnico [thales alves]. iluminação [felipe boquimpani]. preparação corporal e vocal [antonio salvador]. fotografia e vídeo [cacá bernardes e bruna lessa – bruta flor filmes]. direção de produção e assistência de figurinos [isabel soares]. parceria [casa livre] .realização [núcleo macabéa. cooperativa paulista de teatro. prêmio funarte de teatro myriam nuniz 2014. governo federal - cultura]

dezuó: abapã, índio-caboclo torto, índio-caboclo no atoleiro: pajé afeito a pelejas

Por Rudinei Borges

Os seringueiros, os índios, os ribeirinhos há mais de 100 anos ocupam a floresta. Nunca a ameaçaram. Quem a ameaça são os projetos agropecuários, os grandes madeireiros e as hidrelétricas com suas inundações criminosas.
[Chico Mendes]

Ir para o mato é ir para casa.
[John Muir]

Tenho visto da poeira daquele último dia que dei com as estradas de terra batida da Vila de Pimental: cisco nos olhos. O que mais indigna e dói em Dezuó, breviário das águas é a imagem de famílias inteiras, juntando num caminhão pau-de-arara todos os pertences, uma vez expulsos de suas terras pelo complexo projeto de construção de cinco novas hidrelétricas ao longo do Rio Tapajós, afluente do Amazonas, no oeste do Pará, na Amazônia brasileira.
Este é o maior receio das pessoas que entrevistei na Vila de Pimental entre fins de 2013 e começos de 2014 numa de minhas muitas imersões como arte-oralista na minha cidade de nascimento, Itaituba, para onde sempre volto uma vez ao ano. Foi no rastro desta imersão que nasceu Dezuó: abapã, índio-caboclo torto, índio-caboclo no atoleiro: pajé afeito a pelejas. Dezuó diz por mim o que não tenho valentia de dizer. Diz da dizimação de sua gente.
Dos meus velhos canhenhos de notas amazônicas e gravações em áudio, guardei histórias de vidas e semblantes das gentes daquela vila adentro da mata. Era preciso escrever, pensei. Há uma hora, das mais aprazadas, que um escritor não anseia outra coisa, senão incendiar a lauda em branco com urgências de seu tempo anódino. Ensaiei escrever sobre esta questão deste o estouro de notícias sobre a usina de Belo Monte, no Rio Xingu. Mas era preciso dizer de mais perto. Não consigo escrever sem ouvir, por isso desembarquei no Tapajós com minhas malas de vento e angústias [algumas aterradoras].
Dezuó, breviário das águas não é uma peça de teatro que escrevi sem tomar posição. É um ato poético que se põe do lado das vozes que ouvi: ribeirinhos, pescadores, migrantes, povos indígenas e campesinos. Nesta perspectiva, pus-me [eu mesmo] defronte dum espelho cego e me vi: amazônida, assim como sou: indígena e negro: parte da resistência [e não separado] da minha gente. Todavia, não é uma peça de teatro escrita por um ativista. É uma peça de teatro escrita por alguém que tenta a poesia como norte, desafio da linguagem que brota entranhada no corpo e na vida: é a poesia posta nas trincheiras da existência. Sempre como uma Macabéa, um Sísifo ou um Jó que perambula com um troço pesado nas costas. Mas rebelados eles teimam e resistem: uma fresta para quem peleja o sonho de um tempo justo nunca é uma fresta apenas, é um rio que se levanta aguerrido para junto do mar. Dezuó é a escrita da palavra, transcriada em poesia, das gentes do Tapajós. Memória presente de quem vive de frente as atrocidades do sistema e do desenvolvimentismo atropelador. E talvez se junte ao coro dos muitos lidadores que vi morrer no norte do Brasil em defesa dos povos da floresta: Chico Mendes, Josimo Tavares, Irmã Adelaíde, Dema e Doroth Stang – entre outros tantos.
Dezuó é uma obra cênica que surge envolta do campo de pesquisa poética do Núcleo Macabéa que, em montagens como Chão e Silêncio [2012], Agruras, ensaio sobre o desamparo [2013] e Fé e Peleja [2014], adentra memórias de desterrados, andejos e migrantes a partir de residência artística na favela do Boqueirão, zona zul de São Paulo. É também uma homenagem ao trabalho aturado e comovente de Edgar Castro, ator paraense, ele mesmo um migrante, que há década tem feito do teatro uma casa de utopias. Dezuó é uma obra cênica que só se completará, de fato, quando chegar às comunidades ribeirinhas do Rio Tapajós; quando acontecer o encontro face a face com todos que se põem contrários aos modos dizimadores que alicerçam a construção das usinas hidrelétricas na Amazônia. É como um arrozal: é preciso preparar a terra, plantar, cuidar dos primeiros brotos, deixar crescer o arroz, até que venha a colheita. Raios fortes só tomam firmeza depois de muita procura.

na escureza da floresta
Por Welington Andrade – Revista Cult


Meu desejo e pensamento […numa indiferença enorme,,,]/ Ronda sob as seringueiras [… numa indiferença enorme…]/  Num amor-de-amigo enorme…
(Mário de Andrade, Acalanto do seringueiro)

Dezuó, breviário das águas é o nome do espetáculo que o Núcleo Macabéa está apresentando em sua sede na Barra Funda até o próximo dia 16 de maio. A peça narra a trajetória de um menino que, após a expulsão de sua vila natal – em virtude da construção de uma usina hidrelétrica no rio Tapajós, oeste do Pará, na Amazônia brasileira –, cresce e se transforma em um andarilho das grandes cidades, por onde passa a perambular desenraizado, mas ciente de seu passado ancestral.
O texto é do poeta e dramaturgo Rudinei Borges, também ator e diretor de teatro, e constitui a viga mestra que dá sustentação à rude beleza do espetáculo, crédulo de sua singeleza, austero em sua genuidade, como uma casa muito antiga desprovida de ornatos e carente de complexidades, mas sabedora de uma verticalidade essencial, uma casa de taipa, pois. O autor procede em sua criação a uma bem-vinda fusão dos registros lírico, épico e dramático, de clara inspiração rosiana. A linguagem por meio da qual Dezuó narra sua trajetória está vazada em arranjos poéticos cuja finalidade é retirar o espectador do plano da comunicação fática – sempre seduzida pela falácia da informação imediata – e conduzi-lo pelo terreno da elaboração da linguagem – a segunda pele com a qual o protagonista se veste para resistir ao dolorido processo de escarificação [o termo é do próprio dramaturgo] de que é alvo. Frases curtas, ritmo sincopado, elipses, símiles e marcas de discreta oralidade salpicadas aqui e ali são os fios condutores do estilo da peça que levam Rudinei a tanger continuamente os domínios do lirismo. Mas o registro épico também irrompe no texto, quando este se dispõe a narrar não somente as andanças de Dezuó como também seus pequenos feitos, proezas e ações. Singulares em sua pequenez e, por isso mesmo, memoráveis. Por fim, a narração se converte em ação dramática, e o narrador se transforma em atuador, actante, ator da fábula que seu próprio corpo intermedeia e à qual imprime a marca de uma presença viva.
E eis que aqui chegamos à condição essencial para que uma proposta como essa seja bem-sucedida: o trabalho de interpretação. Edgar Castro é um dos excelentes atores que, residindo em São Paulo já há um bom tempo, têm ajudado a solidificar a vocação inequívoca da cidade para o exercício de um tipo de teatralidade que experimenta, desorganiza, reconfigura e ousa, com rigor e consistência, enveredar pelas formas artísticas não tuteladas pelo mercado do entretenimento ou pela indústria cultural. O custo dessa opção, Edgar e seus pares o sabem muito bem, é alto – mas recompensa o genuíno artista-criador, fazendo-o entrar no edifício da história recente do teatro paulistano pela porta de chifre da invenção a serviço da memória social, e não pela porta de marfim da fama que corteja antes de mais nada a vaidade e a auto-exposição. Edgar Castro explora muitíssimo bem os recursos técnicos e artísticos de que dispõe. Seu corpo e voz são cingidos intermitentemente pela discreta emoção que a atmosfera dramática exige dele, ao mesmo tempo em que são também estimulados por certo apego à razão da qual o intérprete não se desvencilha, preocupado em demarcar uma performatividade tributária do teatro épico. Em cena, o multi-instrumentista Juh Vieira, também diretor musical do espetáculo, amplia a dimensão sensorial e espiritual de Dezuó, breviário das águas, concebendo uma rica espessura sonora que remete, sobretudo, dentre outros efeitos cênico-musicais, a um país idílico, que talvez não exista mais. Ou ao espaço feliz de que fala Gaston Bachelard.
Se do texto emanam os registros lírico, épico e dramático, da instalação cenográfica e dos figurinos, a cargo de Telumi Hellen, eclodem com muita contundência, por sua vez, os fumos míticos da encenação. Elementos primordiais como a água e a terra dominam o cenário, isolados em suas plasticidades específicas, mas fundidos na elasticidade do barro úmido. A cenografia comporta igualmente a presença dos reinos animal, mineral e vegetal. Instaurados sobre uma mandala em forma de hexágono que serve de palco, altar e templo. E de um mundo liricamente construído; dramaticamente aniquilado. É sobre ela que o demiurgo Dezuó irá modelar a matéria de que é feita sua ancestralidade, elegendo os pilares que dão sustentação a esse universo, para o qual o uso de adereços singulares é em si um grande acontecimento na poética da cena; sobre ela também, o anjo do apocalipse Dezuó irá promover o caos, a desordem e a destruição. Acompanhamos, assim, a transição do mundo ao imundo, movimento de reversão que os figurinos também captam muito bem, ao enunciarem paulatinamente a vestimenta mísera, mas digna; o despojamento involuntário e o andrajo inevitável.
Um último registro está faltando e ele advém do trabalho da direção, de responsabilidade de Patricia Gifford. Trata-se da dimensão ética da empreitada. A diretora combina com muita imaginação os elementos que têm à disposição, insuflando neles o sopro de uma eticidade sensível. Texto, atuação, trilha sonora, cenário e figurinos servem bastante bem a propósitos essencialmente críticos, mas que passam ao largo de qualquer proselitismo. Não há discurso; há simplesmente narração. A grande qualidade do trabalho de Patricia é conduzir o espectador pela via da aventura que vai se esgarçando aos poucos em desventura. Experimentada por nós duplamente: seja pela via da dimensão sensorial de que o espetáculo não abre mão em momento algum, seja pela via da razão a que o projeto de direção acaba nos conduzindo com discretos engajamento e prontidão.
Para além do senso comum de que é preciso preservar a natureza e as comunidades que vivem de seus benefícios, Dezuó, caminho das águas talvez advirta a nós todos brasileiros a respeito de quão falaciosa é nossa entrada no mundo da civilização técnico-industrial de matriz europeia. Diante dos discursos que justificam a expropriação tecnocrática dos recursos naturais do planeta beirando as raias da desfaçatez, é preciso lembrar com Joseph Roth que “a natureza não é uma instituição”. Em suas derivas por Berlim em 1920, o escritor e jornalista alemão observava: “O europeu ocidental lançou-se à natureza como quem vai a um baile à fantasia. Ele tem uma relação de capote de chuva com a natureza. Vi andarilhos que trabalham como contadores. Não precisavam de bastões de caminhada. O terreno é tão plano e suave que uma sóbria caneta tinteiro lhes bastaria. Mas o indivíduo não vê o terreno suave e plano. Vê a ‘natureza’. Se quisesse velejar, vestiria provavelmente um terno branco de seda crua, herança do seu avô, que também velejava. Não tem ouvidos para o murmurejo das ondas e não sabe da importância que tem o estourar de uma bolha. O dia em que a natureza virou uma estação de águas – acabou-se”.
O mais recente trabalho do Núcleo Macabéa – coletivo cujo nome evoca a força de resistência que há tanto na alusão à última personagem romanesca de Clarice Lispector, quanto na relação que tal figura emblemática estabelece com os obstinados macabeus, o antigo povo semítico que, segundo a Bíblia, defendeu o templo no Monte Sião contra a opressão dos gregos – convida o espectador a usufruir de uma bela fábula, mas não a se contentar somente com a sua contemplação. “Só o que a gente pode pensar em pé – isso é que vale”, afirma Riobaldo em Grande sertão: veredas, obra máxima da literatura brasileira com a qual Dezuó firma seu movimento de translação. Ao sair do espetáculo, talvez possamos refletir sobre como serão os aromas, a maciez ou a aspereza de outros chãos que também são nossos. E em como vivem naquelas paragens os milhões de cabras resistentes tão brasileiros como nós. Um teatro que nos convide a pensar nessas coisas de pé é o que conta, o que interessa, o que finalmente vale.

dezuó, breviário das águas

Por José Cetra – Palco Paulistano

Qual o potencial de montagem de um texto literário? Essa é uma questão que sempre surge a encenadores teatrais. É claro que dependendo da criatividade e do talento do diretor até uma lista de supermercado pode se tornar um belo espetáculo!
Creio que numa primeira leitura o belíssimo texto do escritor paraense Rudinei Borges não inspire encenadores pelo seu forte cunho narrativo e pela dificuldade em criar o ambiente solicitado pela trama. O texto conta a história do menino Dezuó que, assim como Rudinei, nasceu e morou em cidades ribeirinhas próximas ao Rio Tapajós e à Rodovia Transamazônica e viu sua cidade ser destruída ao ser invadida pelas águas devido à construção de uma hidrelétrica. Após a destruição de seu lar, Dezuó muda-se para a cidade grande onde se sente um estranho no ninho.
Patricia Gifford acreditou que o texto poderia resultar em espetáculo e amparada em seu talento e na cenografia criada por Telumi Hellen criou uma belíssima tradução cênica do mesmo.
Em uma plataforma circular de cerca de 3 metros de diâmetro o menino Dezuó, munido de barro e pequenos objetos, constrói o seu vilarejo; nada no rio criado a partir de água derramada na plataforma e mostra a destruição do vilarejo quando a água o inunda. O ambiente urbano, quando Dezuó vai para a cidade grande, é criado fora da plataforma em um tom cinzento e frio. O espetáculo é essencialmente visual e sensorial e depende totalmente do ator que interpreta o menino e narra a história. Em uma interpretação que se soma aos excelentes trabalhos masculinos do semestre, o também paraense Edson Castro entrega-se visceralmente à personagem lambuzando-se de barro e de água.
Somatória dos talentos do autor Rudinei Borges [que já havia nos brindado com o poético Dentro É Lugar Longe do grupoSinhá Zózima em 2013], da encenadora Patrícia Gifford [da Cia. São Jorge de Variedades e mola mestra do inesquecívelBarafonda de 2012], da cenógrafa Telumi Hellen [que participou do CPT e foi assistente de J. C. Serroni] e do ator Edgar Castro [realizou trabalhos com a Cia. do Latão, a Cia. Livre e a Cia. São Jorge de Variedades]; Dezuó só poderia resultar nessa verdadeira preciosidade que esteve em cartaz até a segunda feira 16/05/2016 na sede da Cia. Livre, mas que já anuncia uma nova e curta temporada no mesmo local a partir de 22/05, permanecendo em cartaz até 06/06, aos sábados [21h] e aos domingos e às segundas [20h].


a palavra ou a morte
por Paloma Franca Amorim – Revista Eneida

No dia 5 de março foi realizada na cidade de Altamira, Pará, a cerimônia de inauguração da usina hidrelétrica de Belo Monte. As falas sobre o púlpito da solenidade foram todas organizadas no sentido de exaltação do aproveitamento nacional inteiriço das riquezas naturais encontradas na Amazônia. Perspectiva-se que em poucas décadas o país inteiro seja atendido pelas fontes renováveis e menos poluentes, inaugurando uma nova forma de transmissão e geração de energia elétrica. 
Essa visão sobre a limpeza do produto elétrico sustentável avança em direções globais. A então presidenta Dilma Housseff afirmou repetidas vezes em seu discurso que o Brasil é o único país que atualmente investe em energia limpa no mundo inteiro.
Olha-se para fora e pouquíssimo se reconhece o impacto sócio-ambiental interno causado pela construção da usina nos últimos cinco anos. Segundo as previsões dos engenheiros responsáveis pelo desdobramento do projeto, Belo Monte será finalizada em 2019; dentro de quatro anos portanto saberemos conclusivamente as dimensões dos choques causados pelo processo de transformação social e ambiental nas áreas atingidas. 
O jornalista paraense Lúcio Flávio Pinto afirma em seu blog que, como eixo regional produtor, o Pará ultrapassará o Paraná tornando-se a maior estrutura de produção de energia do Brasil.
Ao final, Lúcio – histórico defensor do bioma e das comunidades amazônicas – pergunta: isso é bom?
Em São Paulo, em um pequeno teatro da  região central chamado Casa Livre, o núcleo Macabéa mergulha nessa pergunta, ofertando ao público mais interrogações sobre a questão através do espetáculo Dezuó, breviário das águas. A peça de aproximadamente uma hora de duração conta sobre uma família vitimada pela construção de uma barragem nos arredores de sua vila. Ao apresentar a questão sob a ótica da personagem Dezuó, filho de trabalhadores [o pai integra o quadro de funcionários do consórcio construtor, por exemplo], o Núcleo Macabéa descortina uma realidade que foi muito pouco discutida pela mídia oficial ao longo do desenvolvimento das usinas hidrelétricas existentes no curso dos rios amazônicos, isso é, o espetáculo aborda o tema a partir da vida dos ribeirinhos, pescadores, migrantes, povos indígenas e campesinos impactados social, cultural e politicamente pelo progresso energético brasileiro. Sua voz silenciada pela colonização e neocolonização, séculos a fio, é material poético para a dramaturgia do espetáculo.
O dramaturgo Rudinei Borges nos fala no material  de apresentação da obra: “Dezuó, breviário das águas’ não é uma peça de teatro que escrevi sem tomar posição. É um ato poético que se põe do lado das vozes que ouvi […]. Nesta perspectiva, pus-me [eu mesmo] defronte dum espelho cego e me vi: amazônida, assim como sou: indígena e negro: parte da resistência [e não separado] de minha gente. Todavia, não é uma peça de teatro escrita por um ativista. É uma peça de teatro escrita por alguém que tenta a poesia como norte, desafio da linguagem que brota entranhada no corpo e na vida: é a poesia posta nas trincheiras da existência.”
Edgar Castro, ator da cena tecida em meio a inúmeros artifícios simbólicos a nos tragar para dentro do universo dos beiradões de rio amazônicos, se dispôs a responder algumas questões propostas pela revista. Abaixo segue a entrevista integralmente:
ENEIDA – O tema da peça é a história de um menino que vê sua vida totalmente transformada depois da construção de uma barragem hidrelétrica nos arredores da comunidade onde vive. Gostaria de saber como esse assunto chegou para o núcleo Macabéa. Quais foram os principais disparadores temáticos para a construção da peça? Notícias de jornal? Histórias contadas por ribeirinhos? Algum material literário?
EDGAR – O primeiro texto que Rudinei Borges me apresentou era um texto construído, fundamentalmente, sobre as memórias de um menino no interior da Amazônia. Sim, questões sociais já estavam ali apontadas, mas a questão da construção da hidrelétrica surgiu em sala de ensaio, nos desdobramentos da criação. O documentário Belo Monte, Anúncio de uma Guerra, idealizado e produzido por André D’Elia, foi fundamental no aprofundamento da questão. 
ENEIDA – Vocês se utilizam de vários elementos da cultura amazônica para compor cenário e a encenação do espetáculo. Dentre as opções físicas de composição da peça, há um aspecto que é talvez o mais fundamental da região norte: a narratividade e a oralidade [lembro-me de minha infância dos caboclos da ilha do Marajó contando suas histórias de encantarias, nos dando conselhos, fazendo seus ensinamentos com muita calma e precisão] que talvez sejam a via mais profunda de denúncia. Como foram realizadas essas escolhas formais?  
EDGAR – A oralidade é um eixo central na criação literária de Rudinei Borges, o autor do texto Dezuó, breviário das águas. Trata-se de um campo de pesquisa e criação muito caro ao escritor, presente em seus livros e suas peças. De minha parte, como intérprete, o épico brechtiano foi elemento estruturador em minha formação teatral. A narratividade que induza à reflexão, não apenas à vivência. Acredito que, no nosso trabalho, a equação entre as questões presentes no estudo da oralidade e as questões presentes na épica de Brecht se deu de forma bastante complementar graças, talvez, à escuta que exercemos o tempo todo durante a preparação do trabalho.
ENEIDA – De que maneira tens sentido que o espetáculo chega ao público em São Paulo que, na maioria das vezes, se relacionou com a Amazônia a partir de ideias difundidas pelos grandes canais midiáticos ou por uma visão fetichizada de flora, fauna e população?
EDGAR – Creio que a força do espetáculo derruba qualquer percepção superficial sobre a região ao abordar, por meio uma poética contundente [é o retorno que estamos tendo!], questões que vão para além de quaisquer regionalismos. Então minha percepção é que o trabalho acessa a sensibilidade do público por uma via que estabelece uma conexão profunda entre o que está sendo dito em cena e a realidade vivida cotidianamente por todos nós, mesmo que a fábula aponte para um local geograficamente “distante”…
ENEIDA – Na noite em que fui assistir ao espetáculo, comentaste ao final que não iria ter golpe contra a presidenta, isso me chamou a atenção porque foi justamente no primeiro governo do Lula que o projeto das hidrelétricas, organizado originalmente no período da ditadura militar, foi desarquivado como projeto do Programa de Aceleração do Crescimento [Nesse período, Dilma era ministra da Casa Civil]. Na peça vocês comentam sobre o consórcio da Norte Energia mas não falam do governo federal que seria o maior responsável pelas atrocidades relacionadas à construção de barragens em nossos rios. Como se dá essa compreensão política para o grupo? 
EDGAR – Não cito Dilma na defesa que fazemos, ao final do espetáculo, do respeito às regras democráticas. A coisa nos parece bem mais ampla . É um consenso no grupo de que as escolhas políticas, tanto do governo Lula quanto do governo Dilma, em relação ao projeto das hidrelétricas na região Norte são, no mínimo, desastrosas. Mas quando nos posicionamos publicamente, ao final do espetáculo, em oposição ao golpe institucional em curso no Brasil, é porque temos a consciência que o que está em jogo é algo muito maior que a defesa deste ou daquele governo. Não me interessa, particularmente, aderir ao pensamento de uma esquerda cascuda e ressentida que prega o “Fora Todos”. É preciso respeitar as regras da Democracia. E querer depor Dilma, sobre quem não pesa nenhum crime de responsabilidade, é golpe. E contra ele nos posicionamos, sim, com a máxima veemência.
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O espetáculo Dezuó, breviário das águas ainda ficará em cartaz até o dia 16 de março. Sábados às 21h. Domingos e segundas-feiras às 20h.
O endereço da Casa Livre é rua Pirineus, 107, Barra Funda. [próximo a estação de metrô Marechal Deodoro]. A bilheteria abre com uma hora de antecedência e o valor do ingresso é pague quanto puder. 
Importante assistir a esse espetáculo, sobretudo nesse momento político agudo pelo qual o país está passando. A instância dialética que ele nos apresenta é preciosa para uma avaliação presente de contexto, pois se a presidenta Dilma Housseff participou ativamente de um processo desastroso de transformação do meio ambiente amazônico, o atual presidente Michel Temer [que exatamente na data do fechamento desse texto toma posse durante 180 dias do mais alto posto de liderança e poder da política brasileira] representa também uma faceta terrível que permeia a história dos povos amazônicos: em seu governo não há mulheres, tampouco negros. Por outro lado, há coronéis brancos, ricos, heterossexuais, patriarcas de boas famílias de elite dos estados que a lei não focaliza. O ministério de Temer não tem nenhuma diversidade e por isso não representa o país. Contudo, se nos pleitos institucionais a política recrudesce, nas ruas e nos territórios da arte ela se amplia e constitui formas diretas e sensíveis de propagação do pensamento e da liberdade.


epístola.40
carta [des]armada aos atiradores
2016

A tentativa de equacionar o que nos chega de uma realidade em franco desmoronamento, de um campo social que trata os pobres a chutes e bordoadas, território que se ergue sobre a negação ao direito mais elementar de viver com alguma dignidade. A fábula de uma família que vaga em constante processo de expulsão, e que mal conseguindo se acocorar numa favela enfrenta mais uma vez o murro da exclusão, nos parece a metáfora mais adequada a um país que se vê repetidamente despejado. Escrita a partir de memórias de moradoras da Favela do Boqueirão, do romance A hora da estrela de Clarice Lispector e do Primeiro Livro de Macabeus, a peça narra a saga de uma família de retirantes nordestinos, da chegada em São Paulo ao despejo da comunidade onde viviam. 
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dramaturgia e coordenação [rudinei borges]. encenação [edgar castro]. atuação [alexandre ganico. andrea aparecida cavinato. daniela evelise. dionízio cosme do apodi. heitor vallim]. cenografia e figurino [telumi hellen]. iluminação [felipe boquimpani]. sonoplastia [dani nega]. produção [fernando gimenes].  programação visual [renan marcondes]. fotografia e vídeo [cacá bernardes. bruna lessa – bruta flor filmes]. assistência de direção e preparação corporal [raoni garcia]. assistência de figurino [claudia melo]. oficina de história oral [marcela boni]. oficina de jogos grupais [rani guerra]. oficina de cultura popular [cleydson catarina]. oficina de teatro e imaginário [andrea cavinato]. palestra clarice lispector [gilberto martins]. revisão de texto [airton uchoa neto]. parceria [cia. pessoal do faroeste] .realização [núcleo macabéa. cooperativa paulista de teatro. prefeitura de são paulo. programa de fomento ao teatro]

+ crítica

O núcleo Macabéa realizou do dia 4 de novembro a 12 de dezembro de 2016 uma série de 24 apresentações da peça Epístola.40: carta [des]armada aos atiradores. Na sexta-feira, sábado e segunda-feira a peça foi apresentada às 20h. Já no domingo a apresentação aconteceu às 19h. Toda a temporada aconteceu na sede da Cia. Pessoal do Faroreste, Luz do Faroeste, localizada na região central de São Paulo, bairro da Luz, à Rua do Triunfo, n° 301.
As apresentações foram gratuitas e reuniram de 30 a 40 pessoas por sessão. A capacidade máxima de lotação era de 40 pessoas por apresentação. A temporada reuniu um público em média de 800 a 960 pessoas.
No dia 26 de novembro de 2016 o Núcleo Macabéa recebeu para assistir a peça cerca de 30 moradores da comunidade do Boqueirão, inclusive as moradoras da comunidade que cederam as suas histórias para a composição da dramaturgia da nova montagem teatral do grupo.
A apresentação da peça foi registrada em vídeo e em ensaio fotográfico.
Uma série de resenhas e textos críticos foram escritos ao longo da temporada. Estes textos concernem em reflexões propostas por críticos, pesquisadores de teatro e artistas. Apresentamos a seguir um panorama destes textos que proporcionarão maior alcance da temporada, realizada pelo Núcleo Macabéa, da peça Epísotla.40: carta [des]armada aos atiradores.


+ epístola.40: resistência poética, política, dramatúrgica

Por Alvaro Machado

Epístola.40– Carta [des]Armada aos Atiradores atualiza para os anos 2010 a grande poesia a um só tempo lírica e épica do pernambucano João Cabral de Melo Neto, em especial a Morte e Vida Severina escrita em 1955 e potencializada em 1965 com a música de Chico Buarque.
Desde Canudos, há exatos 120 anos, a Reforma Agrária, anseio fundamental do povo brasileiro, pela qual tantos sucumbiram sob o impacto de balas, é varrida continuamente pelos ventos aziagos da acumulação financeira. Na voz condutora da personagem Macabéa, Epístola.40 testemunha contornos hodiernos do desterramento de cidadãos e camponeses do Norte e do Nordeste, fenômeno iniciado nos anos 1950, com a migração, muitas vezes em conjuntos familiares inteiros, para “depósitos de homens” às franjas de capitais do Sudeste e de grande cidades do Centro-Oeste, como Brasília a partir de 1961. Homens perversamente destinados aos serviços e subempregos mais insalubres, relegados a ajuntamentos precários de política sanitária nenhuma e tornados, assim, descartáveis como laranjas espremidas.
Com abundantes referências emprestadas do universo religioso e místico popular – já a partir dos nomes de batismo em um núcleo familiar – e estrutura dramatúrgica paralela à da liturgia cristã, a peça do paraense Rudinei Borges acompanha os “passos” de Calvário desses migrantes desde sua chegada. O caso enfocado é o do despejo à força de centenas de moradores da Favela do Boqueirão, na zona sul da capital paulista, em 2011. A partir de então, o dramaturgo conviveu cinco anos com essa comunidade.
Vai-se da memória da Graça natural, no torrão natal, ao presente de inferno material em subespaços metropolitanos geradores de comprometimento físico e moral. No limite da sobrevivência, acontece o confronto. A violência policial é desmedida para aqueles que ousam reivindicar terra ou qualquer um dos pontos rezados na Declaração Universal dos Direitos Humanos, proclamada pelo conjunto das nações em 1948, porém página a cada dia mais virada e apagada por todos os poderes do planeta de tetas exaustas ante a avidez doentia do Capital descontrolado.
Declarado motivo de inspiração para a ficcionalização a partir de fatos, o romance A Hora da Estrela, de Clarice Lispector – com sua ingênua Macabéa emigrante nordestina para o Rio de Janeiro –, sobrepõe-se, no entanto, a duas outras escrituras de alta densidade literária, embebidas igualmente de anima brasileira a ponto de tornarem-se culminâncias no paradigma literário do País. São elas a obra citada de Melo Neto e os romances e contos de João Guimarães Rosa, cuja prosódia constitui alicerce evidente da escrita de Borges, como aliás já se percebia de suas peças anteriores, em especial Dezuó, de 2016.
No corpo-a-corpo cênico, os motivos poéticos dessa escrita são envolvidos nas características extraordinárias de um espaço que se poderia declarar herdeiro – em termos físicos, intelectuais e idealísticos – do histórico Teatro de Arena de São Paulo. Na sala principal do casarão do Pessoal do Faroeste, grupo a comungarraízes paraenses com Borges – em um bairro da Luz também tornado “depósito humano” –, cinco atuantes ficam ao alcance das mãos dos espectadores. A proximidade poderia sugerir, de outro lado, estudos de emissão vocal e de acústica capazes de propiciar sons e sentidos concentrados em alturas medianas, de modo a valorizar tons médios e graves, via de regra sucumbidos em estridulações que se convenciona interpretar como urgências.
Do ponto de vista dramático, a par de acento épico brechtiano bem marcado na Macabéa que narra em máquina de escrever a saga dessa “gente em arribação ininterrupta”, o autor satura de paramentos estilísticos seus desvalidos, a convertê-los em celebrantes de missa barroco-profana. Essa não é, porém, a única dinâmica empregada, e o bem-vindo resgate naturalista dá-se pela via da ação exterior, no último terço. No desenho de resistências e de embate físico, os diálogos arejam-se até desaguarem na epifania final que sintetiza harmoniosamente as vertente anteriores.
Contemplada pela 27ª edição da Lei de Fomento Teatral para a Cidade de São Paulo, a encenação é assinada pelo ator e diretor Edgar Castro com total entendimento da proposta dramatúrgica. No conjunto de ações que envolve o projeto, ressalte-se a qualidade dos materiais agregados para contar a tragédia da privação, da exclusão e do abandono. Para além da escrita teatral requintada, o conjunto da encenação trata seu espinhoso tema com toda a nobreza possível, do programa bem desenhado à distribuição, sem cobrança, de bem-editado e acabado livro com texto integral da obra; de cuidados cenográficos evidentes a seminário dramatúrgico paralelo etc. Apenas esses cuidados, cumpridores, decerto, da proposta apresentada à cidade via Lei de Fomento, já reverberam profundamente no espectador, convidando-o a resgatar, não apenas na encenação, mas na coadjuvância de tantas iniciativas e detalhes, a sagrada dignidade de humanidades soterradas.
Alvaro Machado – Crítico de teatro e jornalista


+ a palavra que nos move
Ou uma leitura da peça Epístola.40, do Núcleo Macabéa

Por Paula Carrara

Meu primeiro contato com Epístola.40 – carta [des]armada aos atiradores se deu pelo texto escrito. Me deparei com esse trançado de referências míticas anunciadas prontamente no título pela presença da palavra ‘Epístola’ e de contaminação literária no desvelar de um acontecimento atual: o despejo de moradores duma favela da Zona Sul de São Paulo. Para tanto, o grupo, que já reside artisticamente na Favela do Boqueirão há alguns anos, se dedica à coleta de entrevistas dos moradores e faz da narrativa oral o eixo de sua criação. ‘Deitar em letra’ a experiência transmitida através das entrevistas traz foco às vozes que nos habituamos a ver excluídas dos anais da história oficial, sobretudo numa cultura onde o conhecimento é validado por sua existência enquanto palavra escrita.
O texto registra a violência e a arbitrariedade da expulsão dos moradores de suas casas, alienando-os o direito à moradia em nome de uma ética que, com desgosto assistimos, orienta inúmeras ações do estado: o direito à posse e a defesa da propriedade. O texto se faz denúncia, testemunho de uma opressão que reverbera forte em épocas de recrudescimento do conservadorismo. E não só. No dizer de seus cinco personagens, o texto abre mão da coloquialidade cotidiana e assume um complexo desenhoresultado do cruzamento entre lírico, épico e dramático, para dar contorno a uma experiência de mundo que não é apenas dura, mas também sensível.  “Córnea. Íris. Cristalino. Esclerótica. Retina. Coróide. Nervo óptico. [...] Tudo é olho”, diz Macabéa, abertura ao mundo que recebe ao mesmo tempo que se revela – olho-testemunha, olho-janela d’alma, que vê ao mesmo tempo em que é visto.Também o dizer incorre em possíveis pares de ação, como o simples fato da palavra que emito ressoar em mim ao mesmo tempo em que procura destinatário no outro. Eu digo e escuto. E o que eu digo revela um tanto de mim, seja pelo conteúdo, seja pela forma do dizer. E o que se diz e o como se diz pode comunicar, informar, entreter, ilustrar, até ser banal. A palavra  pode muito: é mediadora  entre um ‘eu’, e o ‘mundo’, um ‘eu’ e outro ‘eu’. A palavra-carta-despejo-documento-oficial manda embora a família que começou a formar raízes, tira o chão e põe em nova andança quem não tinha escolhido andar. A palavra é essa nervura entre a pessoa e o mundo – dita o verbo, constrói.
E é desse poder que se investe Macabéa ao receber do pai, Judas, uma máquina de escrever antiga. Em cena seus dedos ‘atiram’ letra a letra seu próprio nome, M-A-C-A-B-É-A. Em sua ação, a personagem anuncia uma tentativa de fugir ao anonimato que generaliza as pessoas em números sem rosto, em categorias uniformizantes como a dos “pobres de sempre”, diz o texto, “que os jornais e as novelas perfuram as mãos com pregos toda sexta-feira santa”.  A personagem – que cabe notar, leva o mesmo nome do grupo – se dedica a datilografar cartas a quem precisa, inclusive aos seus. Cada carta se anuncia com uma espécie de princípio: “Uma dose de chuva basta para que se diga da tempestade toda”. Ou, ao menos, parte dela. As teclas batidas em cena automaticamente remetem aos sons de tiro, mas aqui eles não partem das armas da nossa polícia militarizada, não miram na distância os estudantes secundaristas mobilizados, os trabalhadores em greve ou os usuários de crack que se concentram no centro da cidade. Esses são os sons das batidas que insistem em se afirmar como singularidade, que defendem a importância do sujeito [principalmente o economicamente excluído] e que vêem no reconhecimento da unicidade de cada história um importante sinal de resistência. Nas cartas, o registro da nostalgia de quem deixa sua terra não por desafeto, mas na peregrinação pela plenitude da vida, promessa que jamais se completa. A vida segue nesse contínuo arribar.
Como essa narrativa se faz viva em cena? O ato de narrar traz consigo um constante desafio: trazer a público a palavra de um outro, presentificar o que pertence a outro tempo, outro lugar e até outra pessoa. E, nesse exercício, o narrador não persegue a ilusão da presença de um personagem, mas direciona sua própria presença às palavras dos que estão ausentes. Não é a toa que algumas histórias fixem mais à nossa mente – a presença do narrador imprime no que diz seu próprio caráter e, acredito, está aquimaior riqueza e o maior desafio de narrar: dar-se a ver enquanto revela o outro. Assistindo ao espetáculo, fui revisitada por perguntas que comumente visitam a cena teatral, especificamente o trabalho do ator,por exemplo: Quando eu [ator] permito que o dizer do texto seja um dizer sobre mim? Onde aparecem as impressões que o texto escrito deixou sobre o meu corpo [corpo do ator]? Que perguntas esse texto me faz [a mim, ator]? Onde minha história e minhas ideias ressoam no encontro com as histórias ouvidas das pessoas do Boqueirão? Como o texto se faz palavra viva no encontro com o espectador? Durante a peça, há momentos em que o texto flui – pessoalmente os detecto quando me percebo diretamente conectada ao que o ator diz, como se justeza do conjunto de elementos da cena e a palavra do ator me prontificassem à escuta. Foram momentos em que me senti convidada a aproximar olhos e ouvidos da cena e compartilhar, especificamente nessa peça, da sutileza da experiência humana. Mas ainda há momentos em que o dizer do ator me distancia– momentos em que o grito e a intensidade emulam um envolvimento com o presente ou sinalizam uma determinada dor ou indignação. O trabalho do ator sobre a palavra é de uma artesania constante, sobretudo quando ela se dá num território desafiante como é esse de dar voz poética a uma situação violenta e atual.
                De fato, a própria peça parece se colocar num grande desafio. Ao adentrar o espaço sou tomada por uma fragrância, que não sei se propositalmente ou não, me remete automaticamente ao oriente. Em seguida, vejo os atores com figurinos que nos remetem mais a um tempo passado que atual. Suas roupas e expressões estão carregadas por um tom de terra, que me aproximam da imagem de ídolos antigos, ícones de barro, enfim, imagens de um tempo e de uma tradição que não são exatamente as minhas – nascida e criada já em ambiente urbano e industrial. Assim, ainda que eu saiba que o despejo do qual se fala pertence aos nossos dias, o estranhamento com essas escolhas me leva a uma reflexão: a impossibilidade do direito à terra é  uma antiga fábula que se repete. Ao longo da peça essa ideia é reforçada pelo conjunto de citações religiosas, inclusive das imagens associadas à via sacra cristã. Os direitos básicos sempre foram negados aos mais pobres, desde os tempos bíblicos, possivelmente até antes disso. Nossa história, a da humanidade, conta com inúmeros exemplos de opressão de uns sobre outros, e não vimos essa necessidade de diferença superada, longe disso. Ao escolher por esse território mitológico, a encenação sem dúvida nos coloca frente ao alargamento do problema mas, como em toda escolha, incorre também num risco: a de fragilização de fricção com o real. Há cruzamentos muito interessantes que, do meu ponto de vista, apontam uma vinculação que estimula o alargamento da leitura do trabalho: o som da Tv ao fundo, a música moderna no aparelho eletrônico enquanto tio e sobrinho conversam, a sombra provocada pelos fios de alta tensão entremeados, e mesmo o gato do Pessoal do Faroeste que inadvertida e tranquilamente atravessa a cena. Esses [e sem dúvida outros elementos que me fogem à memória] são como pequenas âncoras que na oposição ao ambiente fabular dessa família migrante, ajudam a sustentar o espanto com as situações de opressão também do agora. Para que as palavras nos movam e mais, nos movam na direção que escolhermos. Seguimos.

Paula Carrara – Atriz, Pesquisadora de Teatro, Mestre em Artes Cênicas [USP]


+ sobre epístola.40: carta [des]armada aos atiradores

Por Allan da Rosa           

Potência da escrita é um imã, destoa no passo cotidiano, instaura a sensibilidade acesa, a percepção do milagre de viver. Paira como nas religiões ‘de livro’, ancoradas na Bíblia e no Alcorão. Escrita que carrega o eterno fascínio da incerteza por estar diante do horizonte aberto no mundo com a dúvida: quem me lerá? Quem divide a manta com quem rabisca o papel pode não arder a vista nas impressões da página e quem mora nos longes pode vir a baforar no papel quente das ideias que chama seus dentros, seja pra partilhar sorridente a guia escrita na folha [ou, hoje mais e mais, na tela]. Quem distante lê pra resmungar e condenar por tanta discordância, divergência ou desavença, e que não está diante do contador de histórias, do cantador, da atriz que pronuncia. Quem acolherá a carta, o exemplar, a folha desamassada depois de amanhã ou daqui 10 anos, 70 anos? Me parece que a Dramaturgia encenada pode bailar nessa fronteira vasta, se é caneta e mapa que brota pela lábia do ator e que se reverbera à plateia num escambo de chamas, num respiro preso do mesmo ar.
                O texto atravessado de Boqueirão e de mais tantas favelas é uma ponte de muitas pontas. Pelo entalhe, pela dicção e pelo timbre próprios do seu alinhavo na tecelagem das ideias, ele oscila entre duas vias elétricas: a fluidez, mesmo que densa, e os nós molhados desatados com vagareza na compreensão da plateia que assiste o gesto que por vezes antecede a palavra, a complementa ou mesmo a expande. E também há as passagens do texto que permanecem casulos, quase trancados, por sua já citada densidade. De tanta beleza, atento às muitas carreiras e balanços da língua, o texto é nitidamente provindo da pesquisa e do amor às curvas da língua falada nos Brasis nordestinos, nortistas e de quebradas paulistanas, principalmente nas bocas mais andadas, nas lábias de quem já tem há mais primaveras a casca grossa. Questão que fica é o equilíbrio entre fluidez da compreensão do verbo, da fala e do conjunto da narrativa dramática em momentos de tanta beleza e poesia. Será que a leitura, por seu tempo próprio da autonomia de cada leitor, lidaria com mais soltura e envolvência no entendimento do narrado com suas frestas e ligas? Será que essa leveza ou esforço na captação dos significados, diante de um texto tão formoso, vem de mãos dadas ou num passinho truncado pra trás, florescendo na orelha e nas íris de quem se propõe a saborear e enfrentar a caminhada? Texto que encanta a orelha e que traz o risco de exigir um tempo outro para compreensão das ideias propostas, inda mais as de choques e reviravoltas em argumentos chave para acompanharmos as personagens em sua diatribe, aldeamento e revide. O entalhe do texto, oferecendo mais do que vocabulário belíssimo, mas também uma tessitura que leva ao clímax e ao já citado imaginário cristão, por vezes me vinha pedindo mais tempo para digestão das orelhas e do espírito. O que traz a questão antiga e futura entre os namoros da poesia, da prosa e da dramaturgia, por suas amplidões e, no caso da palavra encenada, por sua função de apresentar a narrativa e mantê-la em punga, fio tenso mas que compreende a fluidez do voo do pássaro no ar e sabe que o pouso é também integrante do caminho.
                Peitar o robô fardado, ser arregaçado pelo aço [provavelmente estampar as manchetes ou as bocas dos botecos como delinquente, o que justificaria o pelourinho, a tortura ou o cemitério clandestino] e a glória de se perceber injustiçado a morrer na peleja? Ser alvejado pelo balaço militar e ser o que ressurge, o que emerge dos escombros barrentos apenas na vida de depois do funeral. O texto encharca-se no prisma cristão e com certo desalento e um lanho de esperança se emaranha à revelação, fundamento da ideologia cristã, à epifania composta na teia entre detalhes do discurso de dentro da casa e de fora das estradas. É dentro dos moldes cristãos e seus valores, suas óticas e discursos sobre justiça, tempo, dignidade e também sobre família, amor e solidariedade que se erguem os pilares das entrelinhas. E que repicam em cada linha expressiva dos intérpretes. É na redenção dos injustiçados, na esfera que engloba desde leituras de escravizados e mistérios do rastafári até perspectivas e liturgias da teologia da libertação, é ali que está o miolo da epístola. Desta vez, se não aos coríntios, a quem ela voa?
                A época é de antenas via satélite orquestrando nossa raiva, colhendo o que frutifique de lucrativo em nossa tristeza, embarreirando qualquer broto de rinhas por justiça que viesse de nossas mazelas. A época é de novo e de novo de rebanhos que enchem bolsos de pastores que agora não mais ocultam a baba odiosa. A necessidade de teto, de moradia, encontra o nojo de outras pessoas que também equilibram o dia para não mofarem desabrigados. O sol que trinca moleiras da molecada na rua, que balança saias e sopra o fumacê da maconha nas beiradas de terrenos baldios, também ferve rancores e cansa o cangote de quem agora nem mesmo mais deposita resignado votos de forte esperança em messias de gravatas, de sindicatos ou de partidos. Porém, a descrença que gangrena apenas não domina toda a época porque há quem desobedece e assim não se lesa nem se amortece na monotonia vampirizada de cada dia.
                O chão da peça alumia, como se retornasse à promessa da terra cultivada e as quenturas que vem dos tubérculos, os combustíveis que vem de frutos e legumes, num tempo em que barões não monopolizem cultivos em terras vastas que nem conhecem a cada metro; e que quem lavra terá como ninho que provê. Prevalece em cena a simplicidade efetiva de figurinos e de cenografia, o trato e o equilíbrio na interpretação, mesmo que para desaprumar quem chega. A musicália que umedece ou retesa o espaço onde giram os corpos que se curvam e se alevantam. Teatro de corroer a memória oficial, a que patrocina a agonia, o despejo, a vala.
                Na cabeça iluminada do menino Auarã, morto como um Cristo pelos cães fardados de quem manda no carteado podre, seja o Rei ou a Burguesia, ressoa uma razão que cintila mas se acende pelos raios do coração, pelos brilhos na casca da sola, pelas fendas do corpo testado no sol e na fome. Áfricas e Brasis já há tempos nos mostram fartamente, e sempre surpreendendo, como a plasticidade das religiões, seja a cristã ou a islâmica, se molda e se recria ao que o barro e os palacetes de cada lugar instalam. Este jeito esponjoso que assimila e que abençoa, que garante princípios da força vital personificada e que também é obsessiva ou missionária, ressoa na feitura menina de Macabéa em seu teclar na máquina de datilografar, hoje já arcaica. Ressoa na personagem que colhe e reelabora o que vem com ímpeto entre o medo, a raiva e miúdas alegrias. Migração e peregrinação, arrumação de moradia, luta em riste em meio à resignação diária salpicada de ira. A redenção do tempo histórico, como na passagem do santo Cristo que eleva a Terra ao seu aspecto sagrado e a descola do profano, ao mesmo tempo em que a percebe engalfinhada no mundano da ganância e do que seja então proposto como pecado. Sinto na peça a costura de versões que questionem o despejo, o chute que escorraça e a marreta que demole, orquestrados por quem tanto reza aos domingos e também fala em nome de Deus em uma pretensiosa lida de ordenar a cidade e livrar os cidadãos de bem das ervas daninhas. Despejo que pouco se lasca se é na beira de córrego ou na lona na praça que se enlouquece e que se devastam sutilmente uma família, uma cidade e um continente inteiro. Peça que utiliza das mesmas balizas messiânicas num teatro sem milhões de artifícios, mas que de bocadinhos cria cosmos e securas. Que miúdo é imenso.

                                               Allan da Rosa – escritor, historiador, angoleiro e pedagogo.


+ de quem são as vozes que falam?
                Por Pedro Braga

A dramaturgia contemporânea é marcada pelo hibridismo de gêneros, linguagens e estilos. É como se, após o florescimento da performance dos anos 60 e 70, após o proclamado fim da história da arte e da representação [1], o teatro de grupo dos anos 2000 estivesse recuperando o que lhe importa dos mestres do passado para produzir amálgamas polifônicos que, em muitas camadas de texto, tentam dar conta da realidade complexa que é essa nossa, de um capitalismo na sua forma mais vil.
Não se trata, portanto, de dizer que o teatro épico de Brecht esteja superado, ou mesmo que estejam superadas as formas do drama ou as experimentações vanguardistas do início do século XX. Não se trata, ainda, de uma recusa de olhar para as formas populares, como o teatro de revista ou o de Shakespeare. A dramaturgia contemporânea opera sobre um caldeirão de referências, sem ser fiel a nenhuma delas, mas, como um ecumênico, aproveitando de cada estilo, de cada gênero, aquilo que ele tem de melhor para dizer o que precisa ser dito. Trata-se de uma dramaturgia de múltiplas vozes, líricas, épicas, dramáticas, performativas, que se alternam sem pedir licença, sem grandes quebras de distanciamento. A voz que narra, em um segundo, no outro já fala dramaticamente e no seguinte já divaga sobre palavras poéticas.
Como todo experimentalismo formal, esta dramaturgia produz equívocos, mas também pérolas, complexas e profundas em sua pluralidade de vozes. Epístola.40, carta [des]armada aos atiradores é uma dessas pérolas. O texto de R. Borges passeia livremente entre os gêneros épico, lírico e dramático, como uma gaivota que, graciosa, ora está pousada sobre um galho, ora mergulha no mar, ora sobrevoa os céus.
A peça fala sobre a realidade do despejo. Pessoas que vieram, migrantes, das regiões Norte e Nordeste do Brasil, despejadas de suas terras não por um alguém, mas por todo um contexto que é social e político, e chegam ao Sul para povoar as muitas periferias dos centros econômicos do país. Ali, nos cantos, onde não há rios grandes como o Capibaribe ou o São Francisco, mas apenas filetes de água suja, essas famílias constroem suas casas e suas vidas, vivendo da caridade de uns, da clandestinidade do roubo de uma luz elétrica, mas sobretudo do seu trabalho.
E ali vivem até serem despejadas por uma carta da prefeitura que lhes informa que aquele pouco que têm, que conquistaram, não é seu por direito, mas de outro:  que já tem muito e quer ainda mais. E o Estado, este senhor maior, ao lado de quem já tem poder e dinheiro, vem despejar essas famílias usando toda a truculência, toda a violência de quem não vê [porque não quer] que foram essas pessoas, as das favelas, boqueirões e periferias, que construíram, com o seu trabalho, as casas, as ruas, os prédios, as grandes avenidas.
Borges constrói essa narrativa em camadas: a primeira camada é a das personagens dramáticas da família em questão, Misael, Nazara, Judas, o menino Auarã e sua mãe Macabéa; a segunda é a narração, e aqui existe uma subdivisão entre a narração da memória, também proveniente das personagens, e a narração mais externa, onisciente que, embora se envolva com as personagens, não se confunde com elas; a terceira, por fim, é a lírica, em que as personagens transbordam a poesia do seu desassossego e da sua desesperança, palavras essas que jamais sairiam da boca dessas pessoas, em um contexto realista, mas que traduzem perfeitamente a profundidade e a complexidade dos seus sentimentos de mundo.
Feito a partir de narrativas orais dos moradores da Favela do Boqueirão, mas sem jamais assumir um tom documental, o texto de Borges assume um olhar que até poderíamos chamar de romântico sobre suas personagens. Romantismo esse que se observa num certo grau de idealização, pintando essas personagens ora como pessoas humildes, ainda que sonhem alto, ora como heroínas de um ato revolucionário. Conforme a narrativa avança, as camadas dramática, épica e lírica nunca deixam de se alternar, mas é verdade também que o tom subjetivo, delirante, sonhador do texto, prepondere sobre os demais conforme vamos nos aproximando do desfecho da história.
A interlocução do texto com a obra de Clarice Lispector é notável, uma devoção/homenagem bonita de se ver. Além da personagem homônima Macabéa, também menções à Hora da Estrela e ao seu narrador, Rodrigo S. M., são constantes da peça. Enquanto a Macabéa de Lispector é introvertida, anti-heroína, retrogonista[como diz o próprio Borges no programa do espetáculo], a Macabéa desta Epístola é mais que heroína, é guerrilheira, da escrita e da vida. Enquanto o Rodrigo S. M., de Clarice, nutre por sua personagem uma obsessão doentia, o de Borges nem conhece a sua Macabéa e, como força externa, onipotente, acaba corresponsável pela morte do filho desta.
Mas essas tantas vozes que se cruzam, entre cenas dramáticas, narrações e poesia, interlocuções com um texto canônico da literatura brasileira, a pergunta que fica é: que atores serão esses, da contemporaneidade, capazes de dar conta de uma dramaturgia tão fluída entre gêneros e linguagens?
Pois não se trata apenas de resolver o problema com um treinamento específico para atores, que os ensine uma habilidade específica como cantar, dançar ou fazer mágicas e acrobacias. Trata-se de criar um ator capaz de, como a gaivota supracitada, transmutar com destreza entre nichos distintos, entre tessituras tão diferentes da linguagem.
E digo isso conhecendo plenamente das habilidades para tal do diretor Edgar Castro que, na obra anterior deste mesmo Núcleo Macabéa, como ator, conseguia manobrar entre os meandros do texto de Borges com a destreza que a sua experiência lhe confere. Contudo, será que as escolas de teatro, cursos técnicos e profissionalizantes, ou mesmos as faculdades de artes cênicas que ora se proliferam pelo Brasil, dão conta de formar os atores para esta nova dramaturgia que surge pelas mãos não só de Borges, mas também de Cássio Pires, Newton Moreno, Vana Medeiros, Leonardo Moreira, Alexandre Dal Farra e tantos outros?
Observo a formação do ator aprisionada a duas generalizações perigosas: de um lado, o modelo tradicionalista, mais difundido, que ensina os atores a interpretação dramática-realista como única possibilidade cênica, desenvolvendo aqui e ali habilidades extras [com pouca profundidade] para o circo ou o teatro musical; de outro, uma pretensão de um ensino sem-modelos, como se o ator contemporâneo prescindisse de bases e como se toda miríade de técnicas e procedimentos para o ator, desenvolvidos ao longo de séculos de tradição, estivessem ultrapassados e este ator-criador-dramaturgo contemporâneo [imagem demasiado abstrata] fosse capaz de criar sua própria técnica a partir do nada.
E, no caso específico de Epístola.40, apesar do engajamento político e estético nos atores do núcleo, que nitidamente compreendem a profundidade e o peso do tema que tratam, esta dificuldade do ator jovem [de vida e de profissão] em lidar com a complexidade formal da nova dramaturgia se evidencia. Não a ponto de prejudicar o espetáculo, também porque a força e a paixão com que todos abraçam a causa da peça não permite, mas a ponto de nos fazer pensar justamente sobre que ator é esse, para essa nova dramaturgia que emerge, para não cairmos em atuações que generalizem e simplifiquem essas múltiplas vozes tão bem construídas no texto.
Na encenação, Edgar Castro resolve comprimir as personagens na exígua geografia de seu barraco, onde as personagens comem, dormem, trabalham, rezam, brincam, sonham. Se no plano dramático essa compressão é extremamente verossímil e justificada, nos planos mais épicos e líricos da narrativa, a arquitetura do barraco se dissolve para dar lugar ao campo de batalha, às barricadas da população contra a polícia, ou aos céus, para onde a alma do menino Auarã sobe quando morto pela polícia.
Aliás, é notável que a cenografia, sonoplastia e iluminação mostrem compreender esse desejo da encenação de aprisionar as personagens no cubículo do barraco, fazendo desta uma experiência ainda mais claustrofóbica. Enquanto Telumi Hellen achata as personagens entre pallets ao chão e fios no teto, Felipe Boquimpani, além de criar incríveis ratos de luz que ganham vida sobre as frestas da madeira, se aproveita dos fios de Telumi para dar vida às cenas com os típicos “gatos” e “gambiarras” das favelas e Dani Nega se utiliza de sons reais de relatos de pessoas em situação de despejo, dando a dimensão épica daquilo que se vê e que acontece no exterior do barraco.
São múltiplas vozes, ora convergentes ora dissonantes, mas que criam, no conjunto, uma obra sensível e coesa, necessária aos tempos sombrios em que vivemos.

Pedro Braga – Ator e diretor de teatro


+ epístola. 40: carta [des]armada aos atiradores
Nossa Vida Morte Renascimento

Por Solange Dias

Abordar no teatro temas sobre os excluídos, sobre os que vivem à margem, sobre aqueles que constroem trincheiras contra opressores poderosos infelizmente, soará sempre atual. Afinal é um conflito interminável, é um jogo que não se desarma. Mas então por que continuar falando sobre isto? E se não falarmos, o que nos sobra? Se o teatro é um fórum de questionamento constante sobre o ser humano, o que fazer com estas discussões em nossas mãos? São as nossas armas de resistência para não enlouquecermos e não nos esquecermos quem somos? Gente? Talvez o teatro não seja mais o lugar de falar apenas da doença, mas utopicamente seja o nosso lugar de purgação, nosso lugar de cura. E Epístola.40: Carta [des]armada aos atiradores mostra e busca curar nossas dores. Na belíssima montagem que surge do texto de Rudinei Borges, com encenação de Edgar Castro e atuações dos integrantes do Núcleo Macabéa, onde todos os elementos conversam harmonicamente entre si, não vemos apenas migrantes nordestinos sendo despejados e até mortos por ações truculentas e desastrosas da polícia. Não são apenas famílias inteiras despojadas de sua dignidade, de seus barracos, de seus cantos periféricos esquecidos em algum oco da cidade grande. É muito mais.
Em determinado momento da peça vemos a personagem Macabéa, fusão inspiradora de Macabéa-Clarice-buscando seu lugar no mundo e Macabeus-migrantes-resistentes que, ao poeticamente “catar milho” com os dedos numa máquina de escrever, constrói letra a letra, palavras que dão significado a uma vida em construção para si mesma e sua família. Com suas palavras busca construir o mínimo, o básico: um pequeno pedaço de chão, “uma parte que te cabe deste latifúndio”, pequenos sonhos de um cotidiano escondido na boca de um Boqueirão. Macabéa e sua família – Nazara, a Mãe; Judas, o Pai; Misael, o Irmão e Auarã, o filho - lembram cada qual uma ponta de estrela buscando brilho emprestado de um sol que teima em não surgir em suas vidas. Mas o teimar é resistência, faz parte deste jogo de [des]armar. No início, estas pontas são seres tão pequenos buscando não incomodar, que quase pedem desculpas pelo ato de existir. Meu Deus, eles só precisam do básico! Mas quando se dão conta de que lhes será tirado até isto - o chão aonde vivem - o mundo gira e então, eles se tornam gigantes. Então da resistência surge a rebelião e o grito preso na garganta ecoa através de uma criança super-herói mágica, nossa transcendência, nossa utopia ou nossa arte, ou seja, nosso motivo de fazer o que fazemos.
A meu ver, o brilho do sol, a purgação, a cura surge com o Cristo-Sol Auarã e sua anunciação final emendada com a primeira carta de Macabéa. Tanto ele como ela se pronunciam através de renascimentos a partir da morte: “Na terra seca onde dorme o menino Auarã vai nascer flor de cacto...” diz ele, “... mas escrevo esta carta tardia, Auarã, /Pois queria dizer um pedaço/ Da fagulha que luzia nas marés..., diz ela .
Se em Morte Vida Severina de João Cabral de Mello Neto, que trata de retirantes em busca de um chão pra se viver e não morrer, o nascimento de uma criança impede a morte de um Severino, em Epístola 40: carta [des]armada aos atiradores é necessário o sacrifício-morte de uma criança para que nós não terminemos desistindo.
Poeticamente é pela travessia vida-morte-renascimento é que podemos tentar uma nova proposta, uma nova forma de refletir este mundo, nem que seja construindo novamente letra a letra em máquinas de escrever antiga, uma primeira carta. Talvez tenhamos que começar tudo de novo, com um olhar assim infantil de Auarã. Se a arte e, principalmente o teatro, se propõe a se armar desarmando assim, pode ser um bom jogo pra se jogar.
Vida longa ao Núcleo Macabéa! Que continuemos a pensar sobre nós mesmos com poesia e bom teatro!





[1]O Fim da História da Arte é o título de um ensaio-conferência de Hans Belting, de 1983.